¿QUIÉN ES?

 

Réplica de fuga en dos colores: Amorpha
Frantisek Kupka
(checo, 1871-1957)

 

“El amante, llamó a la puerta de su amada.

-¿Quién es?- preguntó la amada desde dentro.

- Soy yo – dijo el amante.

- Entonces márchate. En esta casa no cabemos tú y yo.

El rechazado amante se fue al desierto donde estuvo meditando durante meses considerando la respuesta de la amada.

Por fin regresó y volvió a llamar a la puerta.

-¿Quién es? –

- ¡Soy tú!

Y la puerta se abrió inmediatamente.”

 

El camino de la Vida

 

Isla Feliz
Johannes Itten
(suizo, 1888-1967)

Muchas cosas le pasan al ser humano que están más allá de su razón. No es que sean alocadas, delirantes, sino que son inefables, no se pueden expresar. El ejemplo más utilizado es el del perfume de la flor, que es inexpresable en palabras. La totalidad las cosas inefables sumadas a las que pueden ser conocidas y dichas, es infinita. Sin embargo, muchísimas personas perciben que esa inmensidad, incluyendo a todos los hombres, se la puede simbolizar con la unidad.

 

El mismo símbolo tiene varios significados. Entre ellos, el uno es un símbolo del hombre de pie: único ser vivo que goza de esta facultad. Representa al hombre activo, asociado a la obra de la creación. También nos habla del principio. El uno es considerado como un lugar simbólico, como la fuente y origen de todas las cosas. Es desde donde todos los seres vienen.

 

En el plano de las percepciones, el ser humano descubre una resonancia entre estar de pie y el principio. Se dice que el hombre camina erguido en la vida buscando siempre su eje, su principio, porque intuye que volviendo a ese origen, experimentándolo, encontrará la plenitud que ansía. El uno es entonces fuente y fin de todas las cosas, el centro cósmico que la humanidad busca.

Tener y no tener
Bill Jensen
(norteamericano, n. en 1945)

 

Para expresar esta búsqueda tan profunda se han utilizado muchísimas imágenes, pero la favorita de las culturas es la de la relación entre el amante y la amada. Se entiende esta preferencia por dos aspectos que hacen a lo más esencial de esta relación: está atravesada por el amor y culmina en la unión, en la unidad.

 

Lo que hasta aquí se ha dicho no es una explicación, no está basado en razones demostrables, sino que son cosas más propias del espíritu. En esta dimensión, el lenguaje más adecuado es el de los símbolos, las metáforas y las imágenes, como la que se presenta en el cuento citado, que nos enseña cómo actuar cuando llamemos a la puerta de la unidad. Sea desde el centro de nuestro ser, o desde el centro del universo entero, cuando nos pregunten: quién es, sepamos responder con las profundas y conmovedoras palabras que muestran nuestra identidad verdadera, en el amor.

Sin título.
Ksenia Ender
(rusa, 1895-1955)

 

UN ESPEJO EN EL DESIERTO

Filósofo con espejo
José de Ribera
(español, 1591-1652)

 Se cuenta la historia de un hombre de horrible fealdad que atravesó a pie el desierto. Vio algo que brillaba en la arena. Era un trozo de espejo. El hombre se agachó, agarró el espejo y lo miró. Nunca antes había visto un espejo.

— ¡Qué horror! —exclamó—. ¡No me extraña que lo hayan tirado!

Tiró el espejo y prosiguió su camino.

 

Luz de luna
Félix Vallotton
(suizo,1865-1925)

La verdadera imagen

 

El espejo acompaña la vida del ser humano desde los tiempos primitivos. Los primeros espejos son casi todos de metal: oro, plata, bronce, latón, cobre, acero. En algunos casos son de obsidiana, que es un vidrio natural de origen volcánico de color negro o verde muy oscuro.

 

El uso ordinario del espejo es para el aseo personal, pero la experiencia con este objeto es muy amplia. Se lo ha usado para la magia, para la adivinación y ha tenido múltiples usos en las religiones. Se aprecia al espejo por su valor simbólico.

 

Se dice del espejo que es el símbolo de la imaginación o de la conciencia, ya que tiene la capacidad de reproducir los reflejos del mundo visible en su realidad formal. Algunos lo han relacionado con el pensamiento, pues es en el vehículo mental donde se produce la autocontemplación y reflejo del Universo. Estas referencias vinculan simbólicamente al espejo con el agua reflejante, sea la del remanso de un arroyo o la superficie quieta de un inmenso lago. En el mismo sentido, la función del espejo es esencial en el mito de Narciso.

 

Espejo del sol
Manuel Rivera
(español, 1927-1995)

Además de relacionarse con el agua, también lo hace principalmente con la luna, precisamente por su condición reflejante y pasiva, pues recibe las imágenes como la luna la luz solar. Los mejores espejos son los que se realizan con plata, metal consagrado a la luna. Los antiguos creían que la plata era producida por los propios rayos de la luna. Así el espejo y la plata aparecen relacionados con todas las diosas lunares, ya que forman parte de sus atributos y emblemas.  

 

El cuento habla de un hombre de horrible fealdad, calificación producto de la cultura, no de la realidad completa. El hombre que atraviesa el desierto es una descripción muy ajustada de nuestra condición terrenal, de nuestra contingencia. En nuestra vida hay muchos espejos culturales, la mayoría de los cuales deforman nuestra verdadera imagen.

 

Nuestra alma es un espejo de la Belleza incorruptible. Es una participación, y no solamente un reflejo: así el alma participa de la belleza en la medida en que se vuelve hacia ella. Con este criterio asumamos lo que muestre la belleza en el hombre y dejemos en el camino los espejos que deforman.

Pintura
Amadeo de Souza-Cardoso
(portugués, 1887-1918)

LA CREMA PARA MANOS AGRIETADAS

Las lavanderas del Rímac
Carlos Quizpez Asín
(peruano, 1900-1983)

  

Un extranjero ofreció cien onzas de plata a un lavandero de Sung por la fórmula de una crema para curar manos agrietadas. El lavandero había heredado esa fórmula de sus antepasados, también lavanderos, y pertenecía a toda su familia, así es que llamó a sus parientes y les dijo: “Nunca hemos acumulado mucho dinero con nuestro oficio, pero si vendemos la fórmula ganaremos cien onzas de plata en un instante”. Todos aceptaron venderla. Más tarde, el extranjero regaló la fórmula al príncipe de Wu y éste lo recompensó con grandes tierras de cultivo. La misma crema sirvió a unos para seguir lavando ropa; y al otro, para recibir una gran fortuna.

 

Sentido de existencia

 

Estudio de manos
Egon Schiele
(austríaco, 1890-1918)

Bendita sea la mano. Es pasiva en lo que contiene; activa en lo que tiene. Por eso es una síntesis, exclusivamente humana, de lo masculino y lo femenino, sirve de arma y utensilio. La mano se prolonga a través de sus instrumentos: se transforma en dientes de metal para serruchar la madera, en fuerza giratoria en la llave que ajusta la tuerca, en porción adecuada a la boca cuando utiliza la cuchara.

 

Benditos sean los lavanderos que inventaron la crema para manos agrietadas, para poder seguir ejerciendo el oficio y también realizando otras funciones de las manos. Así podrán seguir acariciando y consolando al afligido, cocinando para restituir fuerzas y compartir la mesa, escribiendo para guardar memoria o enviar noticias.

 

Llegó un extranjero, que simboliza a un mensajero enigmático, de más allá, que puede traer beneficios o ser nefasto. El enigma es a quién ama: a su padre, a su madre, a su hermano, a su hermana, a sus amigos, a su patria, a la belleza, al oro. Puede estar enamorado de otras sutilezas, como decía un extranjero extraordinario: Yo amo las nubes... las nubes que pasan... a lo lejos... las maravillosas nubes.

 

Santa Práxedes
Johannes Vermeer
(holandés,1632-1675)

El extranjero compró la crema y se la regaló al príncipe, que aparentemente no entiende nada de su posición y de su poder. Premia al extraño con la posesión de tierras que sólo pertenecen a Dios, quien reparte para compartir y no para crear fortunas transitorias. Triste papel el de las autoridades que pierden el sentido de justicia y deliberadamente ignoran la obligación que tienen de atender y reconocer a los miembros de su pueblo.

 

Benditos sean los lavanderos. Sabemos que no tienen estatus en la civilización tecnocrática en la que vivimos. La máxima valoración es llamarlos gente de oficio, con una intención clasificatoria para que nadie quede afuera del control, pero sin ningún reconocimiento a su profunda dignidad. Pero es en lo concreto en dónde se encuentra el tesoro de la vida, y en la unión de lo práctico con lo teórico donde se halla el sentido de la existencia.

Figura de cuento
Richard Mortensen
(danés, 1910-1993)

LOS DOS ANILLOS

 

No lejos del sol, la luna y las estrellas
Jean Arp
(francés, 1886-1966)

Un hombre amaba por igual a dos mujeres. Ellas le pidieron que les dijera cuál de ellas era su favorita. Les pidió que esperaran hasta que él les comunicara su decisión. Entonces mandó hacer dos anillos exactamente iguales. Y dio un anillo a cada una de ellas por separado.

 

 Entonces las llamó a las dos y les dijo: “La que tiene el anillo es a la que más amo”.

 

Noción de centro

 

Tres figuras
Ossip Zadkine
(ruso, 1890-1967)

El cuento quiere reflexionar sobre el amor pleno, sin ningún condicionamiento. El amor no está atado a ninguna ley ni a ninguna práctica cultural; no las desprecia, su intención es ayudarnos a comprender las limitaciones de los principios que las sustentan.

 

Para representar el amor, el cuento eligió un signo: el anillo. Esta señal tiene muchos significados, expresa distintos sentidos que nos pueden acercar a la fuente de donde brotan. Esa misma variedad de significados nos habla de la riqueza de la fuente de donde brotan. Es cierto, el amor es inmenso, insondable.

 

Viendo un anillo, lo imaginamos como un pequeño barril que no tiene tapa ni tampoco fondo. Todo puede pasar a través de este contenedor y nada será retenido. Si el anillo representa al amor, este permitirá que pase toda vida que lo desee y no aferrará a ninguna. El amor no es para guardarse nada sino para dejar que la vida fluya libremente.

 

El amor
Manuscrito de
Pablo Neruda
(chileno, 1904-1973)

El anillo es una circunferencia y como tal no tiene principio ni fin. Desde muy temprano en la humanidad se ha visto que la circunferencia representa a todas las cosas creadas. Hay infinitos puntos en una circunferencia, como infinitas son las cosas que conforman el cosmos. Todos los puntos de la circunferencia tienen la misma distancia al centro, lo que se llama radio de la circunferencia. De la misma manera las cosas del Cosmos están unidas al Centro por un mismo radio, llamado amor, en un redondel infinito.

 

El centro de la circunferencia es un punto inmaterial. La creación tiene centro vinculando todas las cosas a través del amor que va y viene del núcleo hacia las periferias. Desde ese Centro todo se engendra y se sostiene, y es la referencia de reposo de toda la actividad de la creación. La observación de un átomo como la contemplación de los astros en el cielo nos muestran que la circulación es el movimiento básico de todo lo conocido.

 

El cuento nos dice con sencillez que el amor es infinito tanto en el varón como en la mujer, y que se puede amar a dos y más personas a la vez, sin preferencias. Esto es fácil de comprender si se considera a una familia con dos hijos o más. En el corazón humano, como en el centro de la circunferencia, hay amor para todos. Si muchas civilizaciones sostienen el matrimonio monogámico lo hacen por otros motivos, profundos y valiosos, pero no limitando el amor. Al amor no se lo puede reprimir ni reprender.  

 

Con el cuento tal vez se pueda comprender algo más del misterio del amor. El amor une todas las cosas, nos hace fluir por la vida para no quedar estancados en cualquier condicionamiento secundario. Es lo que une la circunferencia, representando todo lo creado, con su Centro, el núcleo generador, cuya esencia es el amor.

Amor sacro y amor profano
Tiziano Vecellio di Gregorio
(italiano, ca. 1477/1490-1576)

UN SUEÑO

 

Meando la luna
Pieter Brueghel, el Viejo
(brabanzón, 1525-1569)

Una breve historia nos presenta a un hombre que deseaba ardientemente hacerse rico. Sólo pensaba en el dinero, sólo rezaba por conseguir dinero. Un día de invierno, de regreso del templo, vio un gran monedero apresado en el hielo del camino. Pensando que sus plegarias habían sido por fin escuchadas, intentó sin éxito agarrar el monedero. El objeto seguía preso del hielo. Entonces el hombre orinó encima del monedero para fundir el hielo. Y se despertó en una cama completamente mojada.

 

Los distintos planos

Místicos
Xul Solar
(argentino,1887-1963)

            Nuestra vida se desarrolla en diferentes planos. Lo que sucede en una dimensión puede afectar a otra dimensión, como en este caso en el que el hombre quiere apropiarse del tesoro pero lo único que logra, en otro plano, es mojar la cama. Los diferentes planos de la realidad están unidos por la propia persona más allá de su voluntad. Algunos han representado esta condición humana dibujando una figura de hombre que tiene los pies en la tierra y su cabeza en el cielo.

 

Todas las culturas han planteado que la realidad está conformada por diferentes planos, aunque difieren en la cantidad de los mismos. Como ejemplo observemos que por un lado está todo aquello que se alcanza a través de los sentidos, lo que podemos ver, oír, tocar, gustar y oler. Pero, si seguimos mirando, a la vez podemos ver palabras u oírlas, cuyos sentidos están más allá del signo gráfico o de los sonidos. En el hecho cotidiano de conversar nos encontramos ya en diferentes planos de la misma realidad: ver u oír por un lado, entender por otro.

 

Adán
Hildegard de Bingen
(alemana, 1098-1179)

Sí permanecemos atentos vamos a descubrir que nuestro verdadero tesoro está en el hecho de que somos los ejes que unen los distintos aspectos de la realidad. Hay un signo que representa esta función ineludible del ser humano, más allá de sus decisiones. Se lo representa mediante dos triángulos equiláteros superpuestos, uno apuntando hacia arriba y otro apuntando en la dirección contraria. Al sobreponerlos nos da como resultado una estrella de seis puntas conocida como la estrella de David. Pero el signo está mucho más allá de cualquier religión o hecho histórico, mostrando lo que naturalmente es todo ser humano.

 

Un punto de partida para las culturas es ver al menos dos aspectos que afectan la vida de todo ser humano: el sueño y la vigilia. Ambos son considerados realidad, constituyendo los símbolos los elementos de comunicación para el ser humano que busca entender para encontrar sentido. En el cuento presentado los principales símbolos son el monedero y la orina.

 

Resulta relativamente fácil entender al monedero como símbolo de aquello que nos saca de la miseria, y de lo que puede hacer de nosotros gente poderosa para llevar adelante proyectos con suficiencia propia, pensando en el lado positivo de ser rico. Más oscuro es el símbolo de la orina, que sin embargo fue considerada sagrada cuando los dioses la derramaban sobre el mundo en forma de lluvia. En la antigüedad tuvo múltiples usos: jabón para la ropa y el cuerpo, blanqueadora de dientes, remedio contra mordedura de serpientes o enfermedades oculares. Alcanzó gran prestigio con la práctica de la uromancia, la adivinación del destino mediante la orina del consultante.

 

Podemos no creer en ciertos símbolos, pero lo que es inevitable para todos los seres humanos es atravesar constantemente los distintos planos de la maravillosa y única realidad, en la cual convivimos todos los seres dotados de espíritu.

Gestos rituales
     Boleslaw Biegas
     (polaco, 1877-1954)

 

SOLO SE NECESITA MIEDO

 

Tarde junto al río
Gustaf Munch-Petersen
(danés, 1912-1938)

Había un rey de corazón puro y muy interesado por la búsqueda espiritual. A menudo se hacía visitar por maestros místicos que pudieran proporcionarle prescripciones y métodos para su evolución interna. Le llegaron noticias de un asceta muy sospechoso y entonces decidió hacerlo llamar para ponerlo a prueba.

 

El asceta se presentó ante el monarca, y este, sin demora, le dijo:

 

–¡O demuestras que eres un renunciante auténtico o te haré ahorcar!

 

El asceta dijo:

 

–Majestad, le juro y aseguro que tengo visiones muy extrañas y sobrenaturales. Veo un ave dorada en el cielo y demonios bajo la tierra. ¡Ahora mismo los estoy viendo! ¡Sí, ahora mismo!

 

–¿Cómo es posible –inquirió el rey– que a través de estos espesos muros puedas ver lo que dices en el cielo y bajo tierra?

 

Y el asceta repuso:

 

–Solo se necesita miedo.

 

 

 Emoción básica

La desaparición del miedo
Ramiro Llona Reátegui
(peruano, n. en 1947)

El miedo es una emoción básica del ser humano. Se dice que las emociones conforman una especie de rueda, y se mueven de modo contrapuesto: alegría frente a tristeza, ira frente a miedo, confianza frente a disgusto y sorpresa frente a anticipación. Estas emociones pueden combinarse en una gran variedad de formas. Por ejemplo, el optimismo estaría compuesto por la alegría y la anticipación.

 

El miedo es reconocido como uno de los cuatro gigantes del alma, se trata del gigante negro, porque puede causar fenómenos de parálisis o detención del curso vital. Si bien el miedo es experimentado por el hombre al igual que por los animales, en tanto el animal no anticipa su muerte, el ser humano tiene conciencia de su propia muerte. Por lo tanto es el único que conoce el miedo en un grado tan terrible y duradero.

 

Muchas veces se considera al miedo una vergüenza lo que ha llevado al hombre a camuflar cada vez más las reacciones naturales que acompañan la toma conciencia de un peligro. Sin embargo a pesar de la mala fama que goza, es importante mencionarlo como un fenómeno natural detrás del cual se ocultan valiosas oportunidades en la toma de conciencia sobre las propias necesidades e intereses, y de las capacidades que están en el corazón.

 

El gran miedo del mundo
Marthe Hekimi
(polaca, 1886-?)

El asceta del cuento, tal como lo reconoce en su respuesta, es llevado a la acción por el miedo. Éste le permite ver lo que el rey, en su autosuficiencia disfrazada de santidad, no puede ver. Así, el asceta representa al hombre común de nuestro tiempo quien, sometido a los terrores de su época, es capaz de encontrar la luz en planos más profundos de la realidad. El monarca, en cambio, es una muestra de esa política, tan generalizada en nuestro tiempo, que supone que las poblaciones se mueven solamente por miedo o por interés.

 

Las aves doradas y los demonios que menciona el asceta son mitos, fundamentos de la realidad, de la cultura y del sentido de la vida. Sin ellos no se puede vivir. Muestran que el universo es mucho más que un escenario para la vida del hombre. Son auténticas creencias que nacen de la experiencia humana, personal o comunitaria, provocadas por la acción, la contemplación y, algunas veces, el miedo.

Una imagen pintada del Universo
     Roy De Maistre
      (australiano, 1894-1968)

SOBRE LA VIDA Y LA MUERTE

 

Las tres parcas
Manuel Rodríguez Lozano
(mexicano, 1896-1971)

 Todas las preguntas que se suscitaron aquel día en la reunión pública estaban referidas a la vida más allá de la muerte.

 

El Maestro se limitaba a sonreír sin dar una sola respuesta.

 

Cuando, más tarde, los discípulos le preguntaron por qué se había mostrado tan evasivo, él replicó:

 

- "¿No han observado que los que no saben qué hacer con esta vida son precisamente los que más desean otra vida que dure eternamente?".

 

- "Pero, ¿hay vida después de la muerte o no la hay?", insistió un discípulo.

 

- "¿Hay vida antes de la muerte? ¡Esta es la cuestión!", replicó enigmáticamente el Maestro.

 

Meditar sobre lo importante

A la vida
Mark Tobey
(norteamericano, 1890-1976)

 

La vida más allá de la muerte es una cuestión esencial. Estamos atravesados por ella en todas las circunstancias de nuestra de nuestra vida. Es una pregunta que da forma al modo de existir y de relacionarnos. Determina la raíz de nuestras acciones y actitudes. La historia humana no es el ordenamiento racional de acontecimientos, culturas, civilizaciones, no es el mero relato de las causas y consecuencias de las organizaciones sociales y políticas. La verdadera historia es la que muestra cómo hace el hombre para salvarse, para alcanzar su liberación  o realizar sus ideales.

 

Al final el maestro pregunta sobre si hay vida antes de la muerte. Pone a nuestra consideración qué sentido le damos a la palabra vida. Es un término que difícilmente puede tener una definición clara y precisa. Sometidos a tantos condicionamientos sociales y educativos, nos resulta muy complejo esbozar una respuesta. La inmensa cantidad de conocimientos que la humanidad ha adquirido tampoco despeja el panorama. Prosiguen en la humanidad el mismo conflicto, la misma lucha, la pena, la batalla por la existencia.

Creación
Frantisek Kupka
(checo, 1871-1957)

 

Resuena en el corazón humano una profunda vinculación de la vida con la libertad, porque el hombre sabe que sin ella es apenas una máquina. No una libertad de opción, de tener que decidir una cosa u otra, porque eso crea ansiedad y condicionamiento. Hablamos de estar libres de deseos y de motivos, es ver la realidad de frente, y lo que verdaderamente somos. Por eso el maestro no responde a las preguntas, aunque se lo reprochen sus discípulos. Como buen maestro conduce a la libertad sin condicionamientos.

 

Libres de los condicionamientos de nuestro interior y de aquellos que nos vienen de las normas y la cultura, estaremos listos para meditar  si hay vida antes de la muerte. Necesitamos encontrar ese fecundo silencio, que sostiene todo sonido, valioso en sí mismo; y no una tensa suspensión del ruido, como una paz entre dos batallas. Y allí sumergirnos en el contemplar lo que somos antes de la muerte.

 

Es oportuno tener en cuenta que esta meditación establece una relación correcta entre los seres humanos, lo que implica una relación exenta de conflicto. Mirar en el sentido de la propia vida es entrar en lo más íntimo de nuestro corazón, que no está aislado, sino que es común a todos los seres humanos. Por eso, en la meditación tiene que existir amor y compasión.

Flor de muerte
        Helmut Federle
       (suizo, n. en 1944)